NUESTRO CONCEPTO DE CREACIÓN Y MENTE CÓSMICA


La mente Cósmica es una combinación de Mahat, Aham y citta Cósmicos (yo existo, yo hago , yo he hecho). Esta Mente Cósmica es creada en la fase extrovertida de la creación. Al principio había Consciencia Cósmica, la cual es una entidad transcendental. El flujo de Prakrti [Principio Operativo] continua, y gradualmente las figuras geométricas sensibles, mutativas y estáticas son formadas. De acuerdo a la ley de svarúpa parinána estas figuras multi-cónicas se transforman en un triángulo. Después de esto, la forma resultante sale fuera por uno de los vértices del triángulo.

Esa fuerza es de naturaleza sensible y da ataduras a Purusa, y Purusa obtiene un sentimiento subjetive: “Yo [existo]”. Esto es llamado filosóficamente Mahattattva.

La fase extrovertida continua, y la fuerza mutativa crudifica a Mahattattva y le da otro sentimiento a Purusa - “Yo hago”, o Ahamtattva.

Finalmente, debido a la dominación de la fuerza estática, Purusa obtiene un sentimiento objetivo - “ He hecho”] o cittatattva. La combinación de estas tres contrapartidas es llamada Mente Cósmica.

Sámkhya Concepto de Evolución

En Sámkhya, todo el curso de la evolución desde Prakrti hasta el grueso de los elementos físicos esta dividido en dos etapas, llamadas, la psíquica y la física. La primera incluye el desarrollo de Prakrti como buddhi [o mahat], ahamkara [ego] y los once órganos sensitivos y motores. La segunda es constituida por la evolución de las cinco esencias físicas sutiles, el grueso de los elementos y sus productos.

De acuerdo a la filosofía de Sámkhya, en el contacto entre Purusa y Prakrti hay una perturbación del equilibrio en el cual los gunas [principios vinculantes] eran contenidos antes de la creación. Hay una diferenciación e integración gradual de los tres gunas, como resultado de su combinación en diferentes proporciones se origina la variedad de objetos del mundo el curso de la evolución sigue así:

Lo primero que Prakrti produjo fue mahat, or buddhi. Las funciones de este buddhi son cerciorarse y decidir. El segundo producto de Prakrti, que directamente sale de mahat, es el ahamtattva, o el ego. La función de este ahamkára es el sentimiento de “ yo y mío”. Este ahamkára se dice que lo hay de 3 tipos, de acuerdo a que guna predomina. Es llamado sáttvika [sensible] cuando predomina satva, rájasika [mutativo] cuando predomina rajah, y támasika [estático] cuando predomina tamah. Del primer tipo aparecen los once órganos, llamados los cinco órganos de percepción, los cinco órganos de acción y la mente. Del tercero salen las cinco esencias sutiles y el grueso de los elementos [ por ejemplo los tanmatras y bhùtatattvas que corresponden (los cinco bhútatattvas son los cinco factores fundamentales de la materia (etéreo, aéreo, lumínico, líquido y sólido). Tánmatra es literalmente “la fracción más diminuta” de cualquier factor.)]. El segundo concierne al primero y tercero y les suple de la energía necesaria para el cambio de satva y tamas en sus objetos


Nuestro concepto de Mente Cósmica y Mente Unitaria

La Mente Cósmica es uni-intencional y multilateral mientras que la mente unitaria es multi-intencional y unilateral.

El mundo entero es interno a la Mente Cósmica sin embargo es externo de la mente unitaria.

La Mente Cósmica no requiere de ningún órgano o indriya, la mente unitaria no puede funcionar sin órganos.

La intención Cósmica guía a los animales y a resto de objetos del universo. Los humanos también están guiados por Él. Pero debido a la influencia del ego, los humanos están controlados por el ego e indirectamente por la mente Cósmica. Si los humanos se mueven de acuerdo a la intención de la Mente Cósmica, su velocidad se verá acelerada.

Origen de la vida: Mecanismo y Vitalismo

¿Qué es la vida? El mecanismo no distingue entre orgánico e inorgánico. Explicando la vida, desde la más simple ameba hasta el más complejo ser humano, no se asumen otros materiales ni otras fuerzas que esas presentes en la naturaleza inorgánica, como por ejemplo en la formación de una roca o compuestos químicos. Las leyes físicas y químicas que operan en el mundo inorgánico son consideradas suficientes para explicar todas las formas de vida. Fundamentalmente, de acuerdo a mecanismo, las formas de vida pueden ser descritas adecuadamente en términos de materia y movimiento. Al final las formas de vida son grupos de los mismos átomos primitivos dando vueltas al rededor del espacio.

Mecanismo describe el origen de la vida de esta manera: Los átomos de la creación – hidrógeno, oxígeno, nitrógeno, etc.- moviéndose por las fuerzas pertenecientes a los mismos, se chocan entre ellos y se se adhieren unos a otros en racimos y se colocan a si mismos finalmente en la célula protoplásmica el la que la vida empieza. Después, los movimientos de los átomos dentro de la célula atraen más átomos exteriores dentro de esta y al final esta se divide en dos células; y finalmente se dividen en miles de células. Entonces siguen las interacciones entre diferentes células, llevando a la diferenciación entre tejidos y órganos teniendo diferentes funciones. Al final, el movimiento de los átomos y la interacción de los órganos se ajustan espontáneamente a si mismos de tal manera que alcanzan un estado de movimiento, un equilibrio autosostenible que constituye el organismo vivo como un todo. Así se entenderá que la vida no es más que el resultado de interacciones mecánicas entre las moléculas que constituyen el cuerpo. Si entendemos la vida de esta manera, como el equilibrio de átomos que se chocan, tenemos que admitir que las criaturas vivas se originan de aquello que no tiene vida – la teoría de la abiogénesis.

Es difícil de explicar la vida solamente en términos de la materia y el movimiento. El sentido animal actúa solo para su propia preservación. Cuando doy un paso en un tronco flotante y resulta que es un cocodrilo, el cambio en el conocimiento es el resultado del movimiento que el cocodrilo realiza y un tronco no podría presentar: una acción flexible que viene de adentro y su objetivo es la preservación. Hay algo más que es real en los cuerpos vivos a parte de los elementos materiales y físicos y procesos químicos, hay que tener en cuenta su comportamiento característico. Por lo tanto esto nos lleva a la teoría opuesta el vitalismo.

El argumento del vitalismo puede expresarse brevemente así: Todo lo objeto viviente es un todo organizado. Sus partes existen y funcionan para el bien estar del organismo. En este el todo ejercita un control sobre las partes. Y hay, en ese poder, se esconde el instintivo carácter de la vida. Esta característica no puede ser encontrada en ninguna parte del mundo inorgánico. La característica del poder de la vida puede ser detallado de esta manera:

  1. El poder del cual el organismo posee para exponer sus propias moléculas a la oxidación para la generación de calor y energía.

  2. El poder de aplicar parte de esta energía en cambiar su propia forma y posición del tal manera que pueda resistir las fuerzas externas y adaptarse mejor a las circunstancias externas para la preservación del completo ser: por ejemplo, el movimiento de un insecto hacia la comida o lejos del objeto peligroso.

  3. El poder de aplica parte de su energía en conseguir para si mismo materiales externos y asimilarlos en su propio cuerpo, de este modo generando desperdicio interno.

  4. El poder de coordinar el trabajo de de diferentes órganos para hacerlos cooperar por el bien de todo el sistema, y, si fuera necesario, compensar la perdida de la función de un órgano dañado mediante el refuerzo de otro.

  5. El poder de desprenderse de células en la forma de brotes o gérmenes para generar nuevos organismos, y de este modo preservar la especie para nuevas épocas desconocidas.

Ninguno de estos poderes orientados a la única meta del bien estar del organismo entra en el alcance de las explicaciones mecanicistas. Es por esto que tenemos que postular la presión de algo nuevo en el organismo vivo para explicar estas funciones peculiares. Y esto es entelequia, o el principio vital.

La mayor objeción de la teoría de la vida vitalista es que hay un elemento de misterio acerca de el concepto del principio vital.

Nuestro concepto de la vida

Si la fuerza resultante, la fuerza que aparece como resultado de las dos fricciones, interna y externa, del objeto-cuerpo, “ pasa a ser de carácter interno, un núcleo es formado en el facto sólido” en alguna parte del cuerpo, y los poderes o energías activas en ese cuerpo son colectivamente llamadas pránáh o energía vital. En sánscrito la palabra pránáh “siempre es usada en plural, porque es un conjunto de diez vayus, o diez fuerzas importantes trabajando dentro de la estructura física”

Como se origina

La presión externa del principio estático en los cinco factores es llamada bala. Como resultado de esta bala, dos fuerzas opuestas se generan. La centrípeta o fuerza interna, intenta mantener la estructura sólida del objeto, mientras que la centrífuga tiene una tendencia fisípara, esto es, que intenta dividir el objeto en miles de pedazos. El nombre conjunto de estas fuerzas es prána o energía. Cada factor sólido por lo tanto posee prána. Prána es el juego eterno entre la causa Cósmica y su efecto más crudo. En el prána existe un choque interno en el cual ninguna de las fuerzas antes nombradas puede ganar. Si la fuerza interna gana, esto es, si el resultado de la fuerza creada pasa a ser de carácter interno, un núcleo es formado dentro del factor sólido. Bajo estas circunstancias se crea un estructura sólida y el mantenimiento de su solidez física depende de bala o la presión externa.

Vamos a ver como la vida obtiene expresión dentro de la unidad estructural física. Estas estructuras físicas están compuestas de los cinco factores fundamentales, y así para su propia existencia como estructura física, ellos deben de tener un núcleo controlador de los respectivos factores que componen su cuerpo. Todos estos factores deber permacer en la proporción requerida, y la cohesión entre estos factores depende del resultante interno, o el pránáh. El núcleo controlador de todos estos núcleos físicos fundamentales es el punto controlador del prána colectivo. Esta colección de prána es llamada pránáh, o “energía vital”.

La manifestación de pránáh depende de dos condiciones esenciales. La primera, la resultante de pránáh debe ser una fuerza interna, y la segunda, debe de haber un ambiente agradable. Por falta de un ambiente agradable en el mundo de hoy en dia, un gran número de animales gigantes del pasado remonto han tenido que ser transformados en animales más pequeños o desaparecido del todo.

(Shrii Shrii Anandamurti, “Sainçara y Pránáh” en Idea e Ideología ,1993)

Como se crea la vida

En el útero la estructura física básica es creada. Esta estructura tiene energía potencial y emana una longitud de onda. Esta recibe la potencialidad del momentum del espermatozoide. El espermatozoide recibe su movimiento de la fuerza vital del cuerpo del varón, y es por esto que se dice que la vida reside primero en el fluido seminal del varón y luego en el vientre de la madre; después del cual lo recibe madre tierra en su seno.

Ya que la estructura física empieza en el espermatozoide el cual tiene un movimiento positivo, y por tanto una longitud de onda, la estructura física así formada debe tener una longitud de onda acorde. Nosotros ya hemos visto que la mente disociada también tiene una longitud de onda (de forma potencial) y un momentum que ha de ser expresado. La mente disociada necesita de un paralelismo físico para su expresión apropiada, y de esta manera la fuerza mutativa Cósmica hace que la mente disociada del espacio eterno entre en una estructura física ajustada a sus necesidades, asumiendo la forma del vientre materno.

Así es como la vida llega a la creación física.

(Shrii Shrii Anandamurti, “Life, Death y Samskára” en Idea e Ideología ,1993)

Nuestro Concepto de Creación y Evolución de la Mente Unitaria

El desarrollo de el organismo es un fenómeno de manifestación progresiva de la la consciencia latente. La primera y el rasgo primario de la consciencia despierta encuentra su camino a través de la porción más cruda de la mente-entidad. Con estructuras celulares simples, la mente esta confinada a unos pocos elementos expresados del cuerpo, su placer y protección. Cualquiera que se la propensión (tendencia mental) existente es solo para proteger a la entidad contra presiones ambientales y para incrementa el número de criaturas similares. Es por esto que organismos unicelulares están equipados con un poder sexual intenso. Ambas capacidades macho y hembra están combinada en un mismo cuerpo. El mundo vegetal que precede a los organismos celulares animales también tienen el privilegio de manifestar mente.

En los organismos celulares animales, sin embargo, la expresión de propensiones es muy distinta. Aunque la tendencias iniciales están confinada a la preservación de la existencia material, con el choque instintivo gradual en progreso, nuevas propensiones son generadas, haciendo que la manifestación de la consciencia latente sea mas distinguida, así es como las estructuras antiguas evolucionan en formas de nuevas especies.

Los mismos órganos son formados y sus fuerza relativa es determinada de acuerda a las necesidades de la mente para preservar del cuerpo contra las condiciones ambientales. Así la estructura física sigue desarrollando y haciéndose compleja con el desarrollo de la mente. La dimensión de la placa psíquica aumenta con el incremento del número de propensiones.

El poder de la autoexpresión permanece confinado a los deseos instintivos de autopreservación y procreación en los organismos menos desarrollados. Pero con el crecimiento del horizonte psíquico, este poder va incrementándose y a final encuentra la más alta expresión en la forma de seres humanos. Los organismos inferiores son esclavo de la materia – ellos pueden hacer ajustes en el ambiente pero no moldearlo. De acuerdo al grado de libertad, su consciencia existencial ha formado el sentimiento del cuerpo; su poder de hacedor se incrementa; y correspondientemente se vuelven competentes para transformar el ambiente para su provecho. Un simio puede lanzar una roca o la rama de un árbol para su preservación, pero una serpiente tiene que depender de su glándula venenosa. La naturaleza ha provisto a los organismos inferiores de las armas suficientes para su protección en sus propios cuerpos.

Con el incremento de poder psíquico, fuerza física intensa (feroz) continua menguando, y en la etapa de ser humano el poder de protección reside mas en la mente que en el cuerpo. Aunque las tendencias adquiridas en la etapa animal no tienen sentido en el rol del la vida de los seres humanos, el desarrollo del ego or facultad intelectual encuentra una expresión adecuada en su comportamiento. Son ellos solamente los que tienen el poder de introspección en la verdadera naturaleza de su existencia y encontrar su estancia final, or lugar generativo. La consciencia animal identifica cuerpo-consciencia, pero la consciencia humana intenta investigar en el plano sintético.

Aunque el potencial más alto de la consciencia es siempre latente incluso en los organismos inferiores, su destello se vuelve mas claro con el incremento de la circunferencia mental. Esto presupone le adecuado y consumado despliegue o despertar del intelecto de trabajo o intuitivo. Es en el intelecto existencial puro donde encontramos la Entidad Cognitiva o Conocedor-Progenitor encuentra su más clara expresión. Como los peldaños inferiores o la consciencia psíquica están fusionadas en el intelecto intuitivo a través de la sublimación de las propensiones, el sentimiento del cuerpo y el ambiente se funden en flujos crecientes de Fuerza Cognitiva y la unidad pierde su individualidad por el momento. Si los nervios cerebrales dejan de funcionar y todo el momento psíquico del pasado es agotado, la unidad existencial-intelecto pierde su entidad permanentemente en el océano de Consciencia alegre. Este es el fin del camino del microcosmos.



Shrii Shrii Anandamurti, 1969

Traducido por Satya Narayana

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Comentario por Guillermo el marzo 15, 2021 a las 8:23pm

Anandamurti 

Comentario por Guillermo el marzo 15, 2021 a las 8:21pm

Conocimiento Valioso. Palabra de Anandamuti.

Gracias Satya.

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